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Thema: Soziale Arbeit und Konflikte
Konflikte lassen sich als operativ
verkettende Widerspruchskommunikationen,
welche an der Ablehnung, dem „Nein“, oder
der in Frage gestellten Sinnzumutung
kontextunabhängig entzünden können,
verstehen. Sie erlöschen wieder, wenn die
Widerspruchskommunikation keine Anschlüsse
mehr produziert. Welche Besonderheiten
lassen sich bei dieser Form der
Kommunikation, im Unterschied zu anderen,
beobachten? Mit welchen Folgen ist für das
daran gekoppelte Bewusstsein zu rechnen?
Ich glaube, der Hauptunterschied ist darin
zu sehen, dass das ‚Nein’ im Unterschied zu
einem ‚Ja’ eine Verkettung
kommunikationsstruktureller
Anschlussnotwendigkeiten erzwingt, die ich
in ihrer Gänze noch nicht überschaue. Ich
möchte dies hier nur an einem einfachen
Kontrastbeispiel illustrieren. Reagiert man
auf eine Sinnzumutung affirmativ bzw.
bejahend, dann bedeutet dies im Allgemeinen,
dass die Sinnzumutung verstanden,
akzeptiert, und in ihrer gemeinten oder
verstandenen Bedeutung abgearbeitet ist, so
dass die Affirmation verhältnismäßig rasch
einen Themenwechsel notwendig macht. ‚Kommst
Du mit ins Kino? – Ja.’ Das ‚Ja’ erschöpft
den Informationsbedarf der vorausgehenden
Frage und befriedigt zugleich vielleicht
auch die (hier nicht explizierte) soziale
Erwartung (nach Geselligkeit
beispielsweise). Mit einer gewissen
logischen Wahrscheinlichkeit drängen sich
daraufhin andere Verweismöglichkeiten in den
Vordergrund des kommunikativen Geschehens:
Welcher Film? Welcher Tag? Früh- oder
Spätfilm? Welches Kino? etc., die jeweils
mit zwei oder drei kommunikativen Zügen
relativ unkompliziert abgearbeitet werden
können - jedenfalls theoretisch. Umgekehrt
dagegen fällt die Vorstellung schwer, dass
beide Seiten an ihren jeweiligen
Sinnzumutungen haften bleiben: ‚Kommst Du
mit ins Kino? – Ja. – Und Du willst wirklich
…? – Aber selbstverständlich.’ etc. Die
Kommunikation würde so nur redundant und man
begänne schnell am andern zu (ver-)zweifeln.
Ganz anders hingegen im Fall eines
Widerspruchs. ‚Kommst Du mit ins Kino? –
Nein.’ Hier entsteht normalerweise zunächst
Klärungsbedarf: Warum entspricht der andere
nicht meiner Erwartung? Sind Sachgründe für
den Widerspruch verantwortlich (z.B. ‚keine
Zeit’)? Oder verbergen sich dahinter
möglicherweise auch soziale Motive
(persönliche Ablehnung, Mundgeruch, etc.)?
Alles ist vorstellbar, sofern sich der
Widerspruch nicht durch sich selbst
begründet. Das Thema der Kommunikation (und
vielleicht auch die unterstellte Erwartung)
werden auf diese Weise schnell zu einem
Problem. Im Moment des Widerspruchs entsteht
eine Erwartungsinkongruenz, die den
Gleichschritt der Interaktion substanziell
stört und somit Anstrengungen zu seiner
Auflösung notwendig macht. Die Auflösung
kann sich leicht oder schwierig gestalten,
je nach Kontext, in dem sich die
Kommunikation und der darauf folgende
Widerspruch realisieren bzw. gemäß dem
Stellenwert, den die Erwartung im Einzelfall
repräsentiert. Man kann die Auflösung des
Widerspruchs natürlich auch zu vermeiden
versuchen, aber das ist selbst schon eine
relativ voraussetzungsvolle Möglichkeit,
welche die Zustimmung des jeweils anderen
erfordert. Von einigen Ausnahmen einmal
abgesehen (Wissenschaft z.B.), sind
Widersprüche und die Befassung mit ihnen
sozial dispräferiert, so dass im Rahmen von
Takt und Höflichkeit gewissermaßen eine
moralische und normative Unterstützung zur
Nichtbefassung von Widersprüchen existiert.
Aber diese Präferenz konkurriert mit der
Tatsache, dass es im Anschluss an die
Kommunikation eines Widerspruchs zunächst
einmal unklar ist, welche Erwartungen für
die Beteiligten nunmehr gelten. Lässt man
alle nur denkbaren Randvariablen zum Umgang
mit Widersprüchen einmal beiseite, dann wird
ein logisches Prinzip der
Widerspruchskommunikation evident:
Widersprüche erzwingen die Befassung mit
sich selbst, und dies macht den Umgang mit
ihnen sozial so gefährlich. Vom Widerspruch
geht, wie ich meine, eine starke
kommunikationslogische Sogwirkung aus (auch
Luhmann sprach vom Integrationssog sozialer
Konflikte), wobei es inhaltlich unklar bzw.
interaktiv häufig nur schwer vorherzusagen
ist, wohin diese Sogwirkung führt. Konflikte
(verstanden als Widerspruch auf einen
Widerspruch) machen Erwartungen sozial
beidseitig kontingent. Man muss sich
entscheiden, ob man an seiner Erwartung
festhalten oder davon ablassen möchte, und
dasselbe gilt für den anderen entsprechend.
Ein solcher Zustand lässt sich dauerhaft
nicht ertragen
Das leitet schon über zu der zweiten Frage,
wie das Bewusstsein auf die
Widerspruchskommunikation reagiert bzw.
daran beteiligt ist. Diesbezüglich haben
mich aus verschiedenen Gründen weniger die
soziologischen, sondern mehr (sozial-)
psychologische Analysen fasziniert -
beispielsweise die Überlegungen von Festinger aus den 50er und 60er Jahren, die
seiner Theorie kognitiver Dissonanz zugrunde
liegen. Demnach arbeitet unser Bewusstsein
ökonomisch in dem Sinne, dass es die
wahrgenommene Realität in sich stimmig und
handlungspraktisch effizient konstituiert.
Es muss zahllose Wahrnehmungs- und
Entscheidungsparameter in jedem Augenblick
so zueinander in ein Verhältnis setzen, dass
die jeweils wahrgenommene Realität dem
Bewusstsein konsistent, in sich schlüssig
und letztlich operativ zugänglich erscheint.
Nach etwa 30 Jahren friedlicher Koexistenz
mit den Ansichten des radikalen
Konstruktivismus mag dies für einen
Systemtheoretiker wenig aufregend klingen,
in ihren Konsequenzen ist diese Theorie (wie
ich meine) jedoch immer noch nicht adäquat
und vollständig ausgelotet. Für mich bestand
die Faszinationskraft dieser Analysen in der
Idee, dass dem Bewusstsein praktisch nur
zwei grundlegende Modalitäten der
Sinnverarbeitung offen stehen: a.) Das
Bewusstsein adaptiert sich im Modus seiner
Wahrnehmung den vorgefunden Realitäten, oder
b.) es verändert diese Realitäten gemäß
seines Bewusstseins. Diese Überlegung
besitzt eine gewisse Ähnlichkeit mit der
systemtheoretischen Unterscheidung
kognitiven und normativen Erwartens:
Entweder man lernt, indem man seine
Erwartungen den äußeren Gegebenheiten
anpasst, oder man verhält sich mit seinen
Erwartungen kontrafaktisch der jeweiligen
sozialen oder natürlichen Umwelt gegenüber.
In Bezug auf den sozialen Konflikt bzw. auf
die Widerspruchskommunikation lassen sich
vor dem Hintergrund eines solchen Modells
interessante Phänomene beobachten, so zum
Beispiel, dass mit zunehmender Intensität
und Rigidität der Widerspruchskommunikation
sich die – wie Festinger vielleicht gesagt
hätte – ‚Gestaltschließungszwänge’ in der
Wahrnehmung von Sachverhalten der äußeren
sozialen (und ggf. auch natürlichen) Umwelt
sich nach innen in das Bewusstsein
verlagern. ‚Objektivität’ wird mehr und mehr
das, was wir subjektiv als objektiv
definieren, wobei diese Form der
Objektivität, da sie immer mehr an sozialen
Rückhalt verliert, zwangsläufig in
Widerspruch zu den Wahrnehmungen und
Definitionen anderer tritt.
Vorausgesetzt, diese Überlegungen treffen zu
(wofür es empirisch zahlreiche Anhaltspunkte
gibt), dann ist die eigentlich spannende
Frage die, was das Bewusstsein veranlasst,
die Ingredienzien seiner
Wirklichkeitsauffassungen mit zunehmender
Konfliktintensität in das psychische Erleben
zu verlagern. Der Sachverhalt als solcher
jedenfalls erscheint paradox: Mit steigender
Notwendigkeit, adäquat auf eine
problembehaftete Umwelt zu reagieren, zieht
sich das Bewusstsein intentional aus dieser
zurück. Eine mögliche Antwort dazu liefert
die ‚frühe’ Systemtheorie: Systeme gründen
sich auf die Notwendigkeit, Komplexität zu
reduzieren. Für Konfliktsysteme ist dies
insofern plausibel, als sich zeigen lässt,
dass mit dem Aufkommen von Widersprüchen
kommunikative Abläufe sich beschleunigen,
dass die Konfliktkommunikation unter diesen
Umständen ferner dazu neigt, sich sprunghaft
zwischen verschiedenen Sinndimensionen zu
bewegen, und dass über den sog.
Integrationssog des Konflikts schließlich
immer mehr Themen (und evt. auch Akteure) in
die Widerspruchskommunikation Eingang
finden. Kurz: Konflikte tendieren zu
Komplexität und Unübersichtlichkeit. Das
macht sie in sozialer Hinsicht zu einem
Risiko der Interaktion, gleichzeitig auch zu
einer Herausforderung sinnselektiver
Operationen des Bewusstseins, das mit diesen
Risiken zurechtkommen muss. Man braucht
daher eine verlässliche Position, an der man
sich festhalten und orientieren kann,
gewissermaßen als eine Art der
Selbstvergewisserung, wo man sich selbst im
aktuellen Getümmel gerade befindet und sich
angesichts ungewisser Entwicklungen
zukünftig lokalisiert.
Eine andere Antwort kommt aus der
Soziapsychologie und argumentiert primär
ökonomisch: Es sei häufig um ein Vielfaches
einfacher, Umweltereignisse in (bereits
bestehende oder verfestigte)
Bewusstseinstatsachen zu integrieren als
umgekehrt. Zum einen, weil es offenbar
leichter fällt, Wahrnehmungsinhalte zu
modifizieren anstelle der Axiome, auf denen
die Wahrnehmung beruht; und zum anderen,
wegen den sich daraus ergebenden möglichen
Konsequenzen: Im Falle des Auftretens
unliebsamer Situationen liegen die Gründe
nicht bei einem selbst, sondern beim
anderen, solange jedenfalls, bis dieser
einen eines Besseren belehrt.
Wahrnehmungsökonomisch geht das Bewusstsein
insofern den Weg des geringsten Widerstands.
Und das bedeutet vor allem: Das Selbst, die
eigene Identität vor äußeren Gefährdungen zu
schützen, indem man die Ursachengründe für
problematische Zustände in die Umwelt
verlagert.
Ich möchte gerne noch einmal auf das
Anschluss erzwingende “Nein“ zurückkommen,
das Schema Inklusion/Exklusion hinzuziehen
und dann die Fragen auf das Thema Soziale
Hilfe lenken. Inklusion findet immer dann
statt, wenn Kommunikation anläuft und
Sinnofferten weiter verarbeitet werden.
Exklusion meint den Umstand, dass eine
Sinnofferte zwar kommunikativ beobachtet,
aber nicht weiter verkettet wird. Man
bewirbt sich bei einer Organisation und
erhält eine Absage, das „Nein“. Wird dieses
„Nein“ nicht akzeptiert und dagegen
protestiert, werden Störungen produziert und
dann können sich daran Konflikte entzünden.
Nun kommen in der Moderne massenhaft
Exklusionen vor. Das ist im Prinzip auch gar
nicht problematisch. Zu sozialen, und damit
bearbeitungswürdigen Problemen werden sie
erst, wenn die Exklusionen sich derart
kumulieren (nur noch marginale
Anschlussmöglichkeiten an Wirtschaft, Recht,
Erziehung/Bildung, Familie etc.), dass die
selbständigen Lebensführungsmöglichkeiten
der davon betroffenen Menschen in Frage
gestellt sind. Damit an diesen personellen
Exklusionen, an diesen vielen „Neins“ keine
all zu großen Widerstände gesellschaftliche
Konflikte evozieren, werden
Problemlösungsmechanismen entwickelt und
installiert. Könnte man den Wohlfahrtsstaat
und die Soziale Hilfe mit einer solchen
Beschreibung als Konfliktprävention der
Gesellschaft bezeichnen? Würde ihr
entwickeltes Prozessmodell von Konflikten
hier andocken können, oder besser: würden
sich mit diesem hier neue Informationen
generieren lassen?
Das sind nun gewichtige Fragen, von denen
jede einzelne eine eigene Erörterung
bräuchte. Ich kann die jeweiligen Antworten
hier nur umreißen und beginne mit der Frage
nach dem Verhältnis des Konflikts zum
Sachverhalt der Inklusion bzw. Exklusion.
Zunächst einmal bin ich mir überhaupt nicht
sicher, ob wir im Hinblick auf diese Frage
dasselbe Begriffsverständnis teilen. Ich
habe Luhmann immer so verstanden, dass er
mit der Einführung dieses relativ spät
entwickelten Begriffsschematismus primär auf
das Problem reagiert, dass Personen als
Menschen in sozialen Systemen nicht
vorkommen, dass aber in sozialen Systemen
von Personen als Menschen durchaus die Rede
sein kann (und da von ihnen die Rede ist, es
sie wahrscheinlich auch gibt). Und mehr
noch, dass das soziale System dem Menschen
aufgrund seines Beitrags in und für
soziale(n) Systeme(n) Rang und Status ‚als
Menschen’ bzw. als Person zuerkennt.
Außerdem war Luhmann daran gelegen, auf die
Frage des Verhältnisses von Person und
System (eigentlich eine Frage der
Interpenetration) mit einem Konzept
aufwarten zu können, dass die theoretischen
Implikationen der ‚alten’ Dichotomie von
Sozial- und Systemintegration weiträumig
meidet. Zweifellos gibt es empirisch
Personen, Menschen und Körper in dieser
Welt, aber wie ist deren Verhältnis zu einem
primär wesenlosen sozialen System? Demnach
meint Inklusion primär die Anerkennung des
Beitrags einer ‚Person’ im und für das
soziale System, während Exklusion sich
dagegen stärker an der Berücksichtigung des
menschlichen ‚Körpers’ einer Person
orientiert. Die Voraussetzungen dieses
Begriffschematismus sind hier natürlich nur
sehr verkürzt dargestellt, dennoch handelt
es sich dabei um ein hochartifizielles und
extrem voraussetzungsreiches Konstrukt, was
man allein schon daran ermessen kann, wenn
man sich fragt, wie soziale Systeme Menschen
oder Körper exkludieren können, wo sie doch
niemals Bestandteile (oder Komponenten)
derselben sind oder waren. Ich persönlich
erachte diese Begriffsdichotomie als eine
der theoretisch am schwächsten
ausgearbeiteten Konzeptualisierungen der
Systemtheorie überhaupt, und besonders der
Exklusionsbegriff ist in der Systemtheorie
Luhmanns zudem empirisch falsch
unterfüttert, man denke nur an das Beispiel
der brasilianischen Favelas. (Gerade dies
erklärt vielleicht aber auch den hohen
Akzeptanz- und Verbreitungsgrad dieser
Begrifflichkeit in der
sozialwissenschaftlichen Community, nicht
zuletzt in Erziehungswissenschaft und
Pädagogik, aber eben auch nicht nur dort,
sofern diese oft vehement gegen die
Systemtheorie eingestellt ist, aber diese
Begriffsdichotomie ungeachtet ihrer
theoretischen Implikationen bereitwillig
aufgreift.)
Sie sehen, ich habe gegenüber diesen
Kategorien meine Bedenken, aber auch
abgesehen davon hätte ich starke Zweifel an
dem implizit vorgegebenen Richtungssinn
Ihrer Frage. Wenn ich Sie richtig verstehe,
meinen Sie, dass das ‚Ja’ offenbar eher
inklusions- das ‚Nein’ hingegen eher
exklusionswirksam ist. Ich kann das so nicht
sehen. Vielleicht könnte man noch sagen,
dass das ‚Ja’ tendenziell in eine eher
sozial integrative, das ‚Nein’ tendenziell
in eine eher sozial desintegrative Richtung
wirkt. Mir liegt diese Formulierung deshalb
etwas näher, weil sie mich von den unklaren
Implikation der Inklusions/Exklusions-Begrifflichkeit
entlastet und eine Antwort etwas
voraussetzungsfreier formuliert werden kann.
Dennoch wäre diese Annahme theoretisch und
empirisch nicht haltbar. Das weiß man
eigentlich schon seit Beginn der
Konflikttheorie. Simmel hat es deutlich
gesagt und nach ihm (Luhmann eingeschlossen)
viele andere auch: Nichts wirkt in dem hohen
Maße sozial assoziativ wie der soziale
Konflikt, ausgenommen vielleicht nur die
Liebe. Das wird eigentlich auch schon an den
Merkmalen des Widerspruchsbegriffs klar, zu
denen ich weiter oben etwas gesagt habe. In
Anbetracht dessen, dass Widersprüche (anders
als Affirmationen) in einem weit höheren
Maße Folgekommunikationen erzwingen, sind
die Voraussetzungen für weitere
kommunikative Vernetzungen eines Themas
damit schon strukturell vorgezeichnet.
Logisch betrachtet wäre das ‚Nein’ insofern
weit mehr als das ‚Ja’ gerade auch in ihrem
Sinne inklusionsrelevant.
Vor diesem Hintergrund wird darüber hinaus
auch viel klarer, dass nicht nur die
Interaktion, sondern auch die Gesellschaft
sich im Modus des Widerspruchs integriert.
Das politische System ist hierfür ein
hervorragendes Beispiel. Eine gut
funktionierende Gesellschaft ist immer auf
Widerspruch (vertreten durch die Opposition)
angewiesen. Die Frage hier ist allerdings,
welche Eigenschaften für das
gesellschaftlich relevante (im Unterschied
zum Individuell relevanten) ‚Nein’ typisch
und kennzeichnend sind bzw. wann und weshalb
ein ‚Nein’ gesellschaftlich bedeutsam wird.
Die Überlegungen, die Luhmann zu diesem
Punkt angestellt hat, haben mich nicht
überzeugt. Luhmann argumentiert an diesem
Punkt ähnlich wie Dahrendorf, das heißt er
deduziert ausgehend von der Gesellschaft und
analysiert nicht induktiv ausgehend vom
Konflikt. Hier greifen also zwei
unterschiedliche Theorien ineinander. Der ‚take-off’
der Luhmannschen Konflikttheorie ist im
Grundsatz angemessen und auch anschlussfähig
formuliert, verwandelt sich aber, ohne dass
dies theoretisch richtig reflektiert würde,
unter der Hand in eine Gesellschaftstheorie.
Ich meine, wenn man die Konflikttheorie
stattdessen konsequent zu Ende denkt, kommt
man auch zu anderen Ergebnissen über das
Verhältnis von Konflikt und Gesellschaft als
aus Sicht einer Gesellschaftstheorie, welche
die Konfliktphänomene nur postuliert statt
sie zu erklären. Aus Sicht der
Konflikttheorie müsste das zu erklärende
Verhältnis von Konflikt und Gesellschaft
eher induktiv, und insofern auch empirisch
komplexer angelegt sein, es wäre dann aber
analytisch und empirisch weitaus schwerer zu
fassen.
Ungeachtet dessen gibt es natürlich
zahlreiche gesellschaftliche Institutionen
und Funktionssysteme, die man (auch
unabhängig von dieser Paradigmenfrage) im
Hinblick auf Konfliktprävention noch
expliziter in diese Richtung analysieren
kann. Ich denke in erster Linie das Recht,
dann aber auch an Politik, Kultur, Religion
usw. Selbstverständlich zählt auch das
System sozialer Sicherheit mit dazu. Die
Bismarcksche Sozialgesetzgebung – weltweit
ein Vorbild – hatte ja ausdrücklich auch
eine den Konflikt eindämmende Funktion. Sie
war auf die Besänftigung sozialer
Ungleichheiten angelegt und sollte der
damals stark anwachsenden Sozialdemokratie
den Wind aus den Segeln nehmen. Analoge
Funktionen finden sich in den gegenwärtigen
Hilfebereichen entsprechend. Die Kinder- und
Jugendhilfe beispielsweise hatte schon immer
auch eine gesellschaftspolitische
Kontrollfunktion und hat diese (wenn auch in
abgemilderter Form) auch noch heute. Nicht
zuletzt möchte sie die Kinder und
Jugendlichen von der Straße bekommen, um
Schlimmeres zu verhüten. Die politische
Kompensation sozialer Probleme ist insofern
immer schon eine gesellschaftlich zentrale
Form der Konfliktprävention. Im Unterschied
zu früher sind sozialpolitische Hilfen
jedoch heute eher eine
Selbstverständlichkeit geworden, und genau
darin liegt aktuell das Problem. Das hohe
Leistungsniveau der Sozialstaaten westlicher
Prägung lässt sich heute nicht mehr
uneingeschränkt refinanzieren.
Beispielsweise verschiebt sich in
Deutschland der Aufmerksamkeitsfokus
gegenwärtig in Richtung Geburten- und
Familienpolitik, während man die Jugendhilfe
wieder zurückfährt, weil nicht mehr
ausreichend Geld zur Verfügung gestellt
werden kann. Die Politik folgt hier ihren
eigenen Regeln, die man mit den Mitteln der
Konflikttheorie nur bedingt, allenfalls
stark vermittelt zu begreifen vermag.
Damit komme ich zum letzten Teil Ihrer
Frage, was eine stark empirisch gearbeitete
und an Kommunikationen orientierte
Konflikttheorie zur genaueren Klärung
solcher Fragen beitragen könnte. Das kann
ich von Vornherein natürlich nicht sagen.
Ich müsste erst einmal die Kommunikationen
politischer Entscheidungsträger untersuchen,
also die Konfliktlinien des politischen
Entscheidens analysieren und daraus
Rückschlüsse oder Hypothesen über
diesbezügliche Entscheidungsprinzipien
abzuleiten versuchen. Die Herausforderungen
an eine solche analytische Vorgehensweise
wären, wie man sich leicht vorstellen kann,
natürlich enorm, besonders wenn man auf
einer solchen empirischen Grundlage
theoretisch generalisierbare Aussagen zu
treffen versucht. Weitere Probleme treten
hinzu. Politische Konflikte sind per se
hauptsächlich als Machtkonflikte organisiert
und strahlen in dieser Form auf die Genese
aktueller Konflikte zurück. Das wiederum
heißt: Ohne genaue Kenntnisse über
politische Kontextvariablen, also über eine
zur Struktur geronnenen Konfliktgeschichte
des politischen Entscheidens sind aktuelle
Konfliktentwicklungen vermutlich kaum zu
begreifen. Ich will nicht sagen, dass dies
von Vornherein ganz unmöglich ist, jedoch
ist der Anspruch einer so angelegten Analyse
erheblich komplexer, eben weil sie den
Anspruch verfolgt, konventionelle Kategorien
nicht zu deduzieren, sondern diese empirisch
zu rekonstruieren.
Versuche in diese Richtung hat es meines
Wissens bislang noch keine gegeben. Eine
methodologisch bemerkenswerte Ausnahme von
dieser Regel ist jedoch die von mir sehr
geschätzte ältere Studie der Forschergruppe
um Robert North und Ole Holsti, die auf der
Basis von empirisch dokumentierten
Kommunikationen gewissermaßen die
Autopoiesis konfliktrelevanter
Handlungsrestriktionen von politischen
Entscheidungsträgern in den Wochen
unmittelbar vor Ausbruch des ersten
Weltkrieges außergewöhnlich scharfsichtig
analysiert und nachgezeichnet haben. Liest
man diese Studien zusammen mit Barbara
Tuchmans historischen Analysen desselben
Zeitraums, dann stellt dies – zumindest bei
mir war das so – als sicher geglaubte
Annahmen über einen empirischen Sachverhalt
gründlich auf den Kopf (bzw. vom Kopf auf
die Beine). Die Botschaft, die ich hier
gerne vermitteln möchte ist also, dass ein
empirisch und analytisch andersartiger,
insbesondere kommunikationsanalytischer
Zugang oft auch zu radikal andersartigen
Gewissheiten führt. Das ist in allererster
Linie jedoch eine Frage der Methodologie. Ob
die Ergebnisse letztendlich so beschaffen
sind, dass mein Prozessstufenmodell hier
sinnvoll andocken kann, müsste sich dann
erst erweisen.
© SozialArbeit.ch,
März 2006 |
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PD Dr.
Heinz Messmer ist Privatdozent an
der Universität Bielefeld, Fakultät
für Pädagogik. |
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Messmer, Heinz
(2003): Der soziale Konflikt. Kommunikative Emergenz und systemische
Reproduktion |
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Schriftenverzeichnis
von PD Dr. Heinz Messmer 8pdf, 4S., 136kb)
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